Redroom. Исторические видео

Флавиус , там будет страшно?, тогда я не стану кликать

Флавиус, Ваши роллики просто чудо! Всегда смотрю с большим интересом и удовольствием. Вы - настоящий талант

Брестская (Берестейская) церковная уния (1596) — решение ряда епископов Киевской митрополии Константинопольской православной церкви во главе с митрополитом Михаилом Рогозой о принятии католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с одновременным сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке.
Акт о присоединении к Римско-католической церкви был подписан в Риме 23 декабря 1595 года и утверждён 9 (19) октября 1596 года в свято-Николаевском соборе города Брест[1]. Состоявшийся в то же время в Бресте собор православного духовенства во главе с патриаршим экзархом Никифором, двумя епископами Киевской митрополии и князем Константином Острожским отказался поддержать унию, подтвердил верность Константинопольскому патриархату и предал отступников анафеме[1].
Брестская уния привела к возникновению на территории Речи Посполитой Русской униатской церкви. В 1700 году к грекокатолической церкви присоединилась Львовская, а в 1702 году — Луцкая епархии, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в грекокатолицизм.
В результате унии в Киевской митрополии произошёл раскол на униатов (грекокатоликов) и противников объединения с Римско-католической церковью. Правящие круги и католическая знать Речи Посполитой во главе с королём Сигизмундом III поддержали униатов, переведя традиционное православие на положение нелегальной и гонимой властями конфессии[1][2], а также передав её имущество униатам[2]. С точки зрения властей Речи Посполитой, Брестская уния способствовала ослаблению притязаний Московского патриархата на земли Юго-Западной Руси и духовных связей православных в Речи Посполитой с Русским государством.
Подписание Брестской унии привело к долгой и временами кровавой борьбе между последователями двух конфессий на западнорусских землях. Четверть века православные Речи Посполитой, не принявшие Брестскую унию, оставались без митрополита. Православная Киевская митрополия была восстановлена лишь в 1620 году, когда православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси. В 1633 году митрополиту Петру Могиле удалось добиться признания православной церкви со стороны государства, но впоследствии дискриминация православия в Речи Посполитой вновь усилилась (диссидентский вопрос). На территории же Российской империи (в том числе на землях, отошедших к России от Речи Посполитой) гонениям подвергались приверженцы унии.
Постепенная ликвидация Брестской унии началась в конце XVIII века с присоединением к России Правобережной Украины и Белоруссии. 12 февраля 1839 года на Полоцком церковном соборе с Русской православной церковью было воссоединено более 1600 украинских (Волынь) и белорусских приходов с населением до 1,6 млн человек. 11 мая 1875 года в православие было возвращено 236 приходов с населением до 234 тыс. на Холмщине. Этот процесс продолжался и в дальнейшем. В марте 1946 года на Львовском церковно-народном соборе Украинской грекокатолической церкви Брестская уния была на территории СССР упразднена, а деятельность УГКЦ находилась под запретом советских властей до 1990 года[3].
В настоящее время грекокатоличество представлено Украинской, Русинской, Белорусской и Российской грекокатолическими церквями — поместными католическими церквями восточного обряда.

Содержание

• 1Исторические предпосылки
  • 1.1Кризис Вселенского православия в XIII—XV вв.
  • 1.2Положение православия в Западной Руси
• 2История заключения Брестской унии
• 3Реакция и последствия
• 4См. также
• 5Примечания
• 6Литература

Впечатлённая роликами решила больше прочитать о Берестейской Унии
Брестская (Берестейская) церковная уния (1596) — решение ряда епископов Киевской митрополии Константинопольской православной церкви во главе с митрополитом Михаилом Рогозой о принятии католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с одновременным сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке.
Акт о присоединении к Римско-католической церкви был подписан в Риме 23 декабря 1595 года и утверждён 9 (19) октября 1596 года в свято-Николаевском соборе города Брест[1]. Состоявшийся в то же время в Бресте собор православного духовенства во главе с патриаршим экзархом Никифором, двумя епископами Киевской митрополии и князем Константином Острожским отказался поддержать унию, подтвердил верность Константинопольскому патриархату и предал отступников анафеме[1].
Брестская уния привела к возникновению на территории Речи Посполитой Русской униатской церкви. В 1700 году к грекокатолической церкви присоединилась Львовская, а в 1702 году — Луцкая епархии, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в грекокатолицизм.
В результате унии в Киевской митрополии произошёл раскол на униатов (грекокатоликов) и противников объединения с Римско-католической церковью. Правящие круги и католическая знать Речи Посполитой во главе с королём Сигизмундом III поддержали униатов, переведя традиционное православие на положение нелегальной и гонимой властями конфессии[1][2], а также передав её имущество униатам[2]. С точки зрения властей Речи Посполитой, Брестская уния способствовала ослаблению притязаний Московского патриархата на земли Юго-Западной Руси и духовных связей православных в Речи Посполитой с Русским государством.
Подписание Брестской унии привело к долгой и временами кровавой борьбе между последователями двух конфессий на западнорусских землях. Четверть века православные Речи Посполитой, не принявшие Брестскую унию, оставались без митрополита. Православная Киевская митрополия была восстановлена лишь в 1620 году, когда православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси. В 1633 году митрополиту Петру Могиле удалось добиться признания православной церкви со стороны государства, но впоследствии дискриминация православия в Речи Посполитой вновь усилилась (диссидентский вопрос). На территории же Российской империи (в том числе на землях, отошедших к России от Речи Посполитой) гонениям подвергались приверженцы унии.
Постепенная ликвидация Брестской унии началась в конце XVIII века с присоединением к России Правобережной Украины и Белоруссии. 12 февраля 1839 года на Полоцком церковном соборе с Русской православной церковью было воссоединено более 1600 украинских (Волынь) и белорусских приходов с населением до 1,6 млн человек. 11 мая 1875 года в православие было возвращено 236 приходов с населением до 234 тыс. на Холмщине. Этот процесс продолжался и в дальнейшем. В марте 1946 года на Львовском церковно-народном соборе Украинской грекокатолической церкви Брестская уния была на территории СССР упразднена, а деятельность УГКЦ находилась под запретом советских властей до 1990 года[3].
В настоящее время грекокатоличество представлено Украинской, Русинской, Белорусской и Российской грекокатолическими церквями — поместными католическими церквями восточного обряда.

Содержание

• 1Исторические предпосылки
  • 1.1Кризис Вселенского православия в XIII—XV вв.
  • 1.2Положение православия в Западной Руси
• 2История заключения Брестской унии
• 3Реакция и последствия
• 4См. также
• 5Примечания
• 6Литература

Нет, там было весело )

В то время как в Галицкой Руси православному русинскому населению приходилось испытывать серьёзное давление со стороны польского католического большинства, на территории Великого княжества Литовского и в первой половине XVI века соблюдалось формальное равенство прав церквей и национальностей.

вот аж когда была заложена демократия на территории великого княжества литовского

лица девушек вполне современные

Антон, Флавиус большой молодец . Я всегда с интересом смотрю его ролики

Вот Флавиус в продолжение разговора,начало которому положил Ваш материл о Берестейской Унии, мне попалась статья об униатах в Польше
https://novayapolsha.eu/article/uniaty-v-rechi-pospolitoi

Униаты в Речи Посполитой

08 марта 2024
Мельхиор Якубовский
[COLOR=rgb(255 255 255 / var(--tw-text-opacity))]Идеи

• 
• 
• 

Читати українською

[/COLOR]
Сегодня греко-католическая Церковь ассоциируется у нас с западом Украины, где к ней принадлежит подавляющее большинство жителей. Но стоит помнить о том, что история этой конфессии относится к значительно более обширной территории и имеет важнейшее значение для всей правобережной Украины и Беларуси, будучи центральным элементом сложной идентичности региона, находящегося на перекрестке влияний Востока и Запада.

Раскол и попытки объединения

Различия между восточным (греческим) и западным (латинским) христианством накапливались в течение всего первого тысячелетия нашей эры , однако датой окончательного разделения считается схизма 1054 года. В то время, однако, никто не осознавал того, сколь далекоидущие последствия повлечет за собой спор между папством и константинопольским патриархатом, а разрыв воспринимался как временный (ведь подобное уже случалось и раньше). Попыткой вернуть утраченное единство стала Флорентийская уния, заключенная в 1439 году — однако она не увенчалась успехом. Историки по сей день спорят о влиянии флорентийских идей на унию, заключенную на польско-литовских землях более чем сто лет спустя.
В XVI веке западная Церковь пережила глубокий кризис , результатом которого стало отделение протестантских общин, а также серьезная реформа католицизма. Тридентский собор, проходивший в 1545–1563 годах, укрепил дисциплину и иерархию, конкретизировал вероучение, придал римской Церкви новую динамику и активизировал миссионерство, что выражалось прежде всего в энергичной деятельности иезуитов по всему миру. Помимо обращения язычников, приверженцев других религий и протестантов, возник также интерес и к христианам восточного обряда. На волне Контрреформации в Восточной Европе и на Ближнем Востоке появилось много восточнокатолических церквей. Основополагающим принципом при этом была обязанность признания католических догматов и верховенства Папы Римского при сохранении собственной литургии и церковных традиций. Заключалось множество уний, но ни одна из них не имела таких долговременных последствий, как Брестская уния 1596 года.
Во время синода в Бресте часть православных иерархов Речи Посполитой признала верховенство Папы Римского и католические догматы. Однако многие священники и верующие не приняли унию , что стало причиной многолетнего братоубийственного спора среди русинов на землях Польши и Литвы, обвинявших друг друга в предательстве. Сторону униатов поддерживала латинская Церковь и власти Речи Посполитой во главе с королем Сигизмундом III Ваза, при правлении которого дело дошло даже до делегализации православия. Апогеем конфликта стало убийство униатского архиепископа Полоцкого Йосафата Кунцевича в Витебске в 1623 году. Католики признали Кунцевича мучеником и в 1643 году причислили его к лику блаженных (к лику святых он был причислен только в 1867 году). Ситуация отчасти успокоилась только при правлении Владислава IV, который официально признал существование православной иерархии в Речи Посполитой. С тех пор параллельно существовали две церковные организации: униатская и православная (так называемая дизунитская).
Униатство укрепляет позиции

В дальнейшем развитии ситуации решающую роль сыграли войны второй половины XVII века. В ходе борьбы с лютеранской Швецией , мусульманской Османской империей и православной Москвой в Речи Посполитой росло убеждение в ее особой роли как бастиона католицизма, все более нетерпимого по отношению к иноверцам. В свою очередь, идея защиты православия сыграла важную роль в восстании Хмельницкого и вторжении Москвы в Речь Посполитую. Разделение Украины по линии Днепра (с Киевом на российской стороне) означало не только ликвидацию униатства на землях, занятых Россией, но и серьезное ослабление православия на польско-литовской стороне.
На рубеже XVII и XVIII веков униатство восторжествовало в Речи Посполитой , на его сторону перешли последние православные епископы на землях Короны, осуществлявших церковную власть в Пшемысле (1692) и Львове (1700). Православие сохранилось только на самом востоке страны с одним епископством в Могилеве, все более зависимым от российской поддержки.
Тем временем униатская Церковь могла сосредоточиться на своем внутреннем развитии и модернизации. Краеугольным камнем можно считать синод в Замосци 1720 года , значение которого для реорганизации униатской Церкви сравнивают с ролью Тридентского собора для латинской Церкви. XVIII столетие по праву считается золотым веком униатства, приверженцы которого составляли тогда наиболее многочисленную религиозную группу в Речи Посполитой.
Отношения униатов с латинянами были довольно непростыми. Обе эти общности относились к католической Церкви , поэтому во многих областях они взаимодействовали. Общепринятой практикой было участие латинского духовенства в униатских праздниках и наоборот. Однако вместе с тем существовало опасение переманивания паствы. С одной стороны, латинская Церковь была более престижной и давала больше шансов на то, чтобы построить политическую карьеру. С другой — на востоке страны сеть униатских приходов была куда более разветвленной, чем латинская, в связи с чем латиняне часто оказывались ближе к униатским священникам и пользовались их услугами. Теоретически все старались удерживать верующих в рамках конфессий их предков; пример такого рода церковного законодательства — «артикулы» латинского архиепископа львовского Яна Скарбека 1714 года, которые ограничивали возможность осуществления таинств для верующих другой конфессии только исключительными ситуациями (например, угроза жизни). На практике, однако, взаимное оказание услуг встречалось довольно часто и, в общем-то, воспринималось как нормальное явление.
В связи с тем , что в каждой из церквей доминировала определенная национальная группа, религиозная принадлежность стала восприниматься как этническая, поэтому латинские храмы называли «польскими», а униатские — «русскими».
Бо́льшая часть шляхты в Речи Посполитой принадлежала к латинскому вероисповеданию. Этот факт важен с той точки зрения , что и «польские», и «русские» церкви находились на шляхетских землях, а представители шляхты могли быть покровителями храмов. Именно от такого покровителя (законного «опекуна») зависила постройка, содержание и украшение церкви. Среди покровителей униатских храмов были крупнейшие магнаты, строившие церкви для пастырской опеки над своими подданными-униатами, а также для собственного престижа и в надежде на искупление грехов. Самым ярким и исключительным в своем роде примером был Николай Базилий Потоцкий, единственный магнат, который сменил вероисповедание с латинского на униатское, после чего отдал значительную часть своего состояния на постройку великолепного архитектурного ансамбля Успенской Почаевской лавры.

И нас дома были сочинения Шишкова

Оба моих текста сильно переделаны, поэтому ролики мне не нравятся. Если Редрум переделывал историю под себя и в результате она сильно изменилась, то Заяц тупо испортил текст. Есть такие редакторы, которым тексты сдавать, это как своих детей на расстрел отводить.